Zwei intensive Vollmondtage 28 in 2

 28 in 2

Die Kraft der vergangenen zwei Tage: Vollendung und Neubeginn nach der Mondfinsternis

In den letzten zwei Tagen erlebten wir eine Verdichtung der Zeit, einen tiefgreifenden inneren Wandel, der normalerweise einen gesamten Mondzyklus von 28 Tagen benötigt. Die Vollmondphase, verstärkt durch die Mondfinsternis, hat in uns neurobiologische Prozesse aktiviert, die unsere Wahrnehmung, unser Unterbewusstsein und unser energetisches Gleichgewicht beeinflussen. Was ist in diesen Tagen geschehen? Warum fühlen sich viele Menschen in dieser Zeit besonders sensibel, erschöpft oder inspiriert? Und wie können wir diese Energien in den kommenden Tagen bewusst integrieren?

Ein Zyklus in zwei Tagen – Die beschleunigte Transformation

Der Mond ist nicht nur ein himmlischer Begleiter, sondern ein Spiegel unseres inneren Rhythmus. Sein Zyklus, der im Durchschnitt 29,53 Tage dauert, beeinflusst unser Hormonsystem, unsere Emotionen und unseren Geist. Normalerweise durchlaufen wir in einem Mondmonat verschiedene Phasen der Reifung, des Loslassens und der Erneuerung. Doch diesmal, in nur zwei Tagen, hat sich dieser natürliche Prozess verdichtet, fast so, als ob die Zeit beschleunigt wurde.

Wissenschaftlich betrachtet, beeinflusst das Mondlicht die Melatoninproduktion in unserem Gehirn, reguliert unseren Schlaf-Wach-Rhythmus und beeinflusst sogar tiefere Prozesse der Neuroplastizität. Während einer Mondfinsternis tritt der Mond in den Erdschatten, wodurch ein plötzliches Fehlen des reflektierten Sonnenlichts auftritt – ein „Reset“ für unser Bewusstsein, eine Art energetischer Schock, der unterbewusste Muster aufbricht.

In spirituellen Traditionen wird die Mondfinsternis oft als eine Zeit der Reinigung und der karmischen Umstrukturierung gesehen. Alte Muster treten ins Bewusstsein, ungelöste Emotionen drängen an die Oberfläche. Es ist, als ob die Seele in einen tiefen Spiegel blickt und all das sieht, was transformiert werden möchte.

Nach der Vollmondphase – Die Heilung beginnt

So wie nach einer intensiven Operation Ruhe und Heilung erforderlich sind, so braucht unser Körper und Geist nach dieser kosmischen Transformation eine Phase der Regeneration. Es ist entscheidend, sich nicht sofort wieder in den Strudel des Alltags zu stürzen, sondern bewusst innezuhalten.

In der Ayurveda-Lehre heißt es, dass der Vollmond den Geist ausdehnt und eine erhöhte Empfänglichkeit für Emotionen und subtile Energien schafft. Nach einer Mondfinsternis ist diese Empfindlichkeit noch verstärkt – vergleichbar mit einer frisch operierten Wunde, die erst heilen muss, bevor sie wieder belastbar ist.

Die kommenden Tage des abnehmenden Mondes sind eine Zeit des sanften Rückzugs. Alte Energien werden abgetragen, neue Stabilität wird geschaffen. Besonders hilfreich sind jetzt:

Meditation und Stille: Lass die inneren Prozesse wirken, ohne sie zu erzwingen.

Sanfte Bewegung: Yoga, Spaziergänge oder achtsame Körperarbeit unterstützen die Integration der Veränderungen.

Ernährung: Leichte, beruhigende Speisen wie warme Suppen, gekochtes Gemüse und Kräutertees helfen, den Körper zu stabilisieren.

Bewusstes Atmen: Pranayama-Techniken wie Nadi Shodhana (Wechselatmung) klären den Geist und harmonisieren die Energieflüsse.

Die Weisheit der Zyklen – Lernen, mit dem Mond zu fließen

Der Mond erinnert uns daran, dass alles einem natürlichen Rhythmus folgt: Geburt, Wachstum, Reife, Verfall und Wiedergeburt. Diese letzten zwei Tage waren wie eine verdichtete Erfahrung dieses gesamten Zyklus. Nun befinden wir uns in der Phase des Loslassens und der Integration.

Wie der Zen-Meister Thich Nhat Hanh sagt:

"Der Mond ist immer da, auch wenn er uns verborgen erscheint. Unsere Transformation geschieht, auch wenn wir sie nicht immer sofort sehen können."

Nutze diese Tage, um mit Bedacht und Sanftheit in die neue Phase zu gleiten. Die wahre Veränderung geschieht nicht in der Hitze des Augenblicks, sondern in der Stille der Integration.

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Jeder kann gegen den Krieg sein und für den Frieden einstehen

 „Jeder kann gegen den Krieg sein. Aber Frieden zu erreichen bedeutet, die Ursachen von Krieg zu beseitigen.“

Noam Chomsky. Ein US-amerikanischer Sprachwissenschaftler sowie politischer Publizist und Aktivist, führender Denker unserer Zeit.

Noam Chomsky bringt es auf den Punkt: Frieden ist nicht einfach das Fehlen von Krieg, sondern das bewusste Beseitigen der Ursachen von Konflikten.

Doch wo liegen diese Ursachen? Sie sind nicht allein in äußeren politischen oder wirtschaftlichen Strukturen zu finden, sondern tief im Bewusstsein des Menschen selbst – in seinen Schatten, in seiner Unwissenheit, in seinem inneren Unfrieden.

Die Yogatradition kennt diesen Zusammenhang seit Jahrtausenden. Ahimsa, das Prinzip der Gewaltlosigkeit, ist nicht nur ein ethischer Kodex, sondern eine Bewusstseinsqualität, die aus innerer Stille entsteht. Yoga ist der Zustand der Einheit, in dem Dualität – die Wurzel von Konflikt – überwunden wird. Alles, was nicht Yoga ist, erzeugt Spannung, Spaltung, Kampf. Doch Yoga ist nicht bloß eine Technik, sondern eine innere Revolution: ein Erwachen zur Stille, in der sich wahres Leben entfaltet.

Wenn diese Stille das Bewusstsein der Menschen durchdringt, wenn sie nicht nur eine persönliche Erfahrung bleibt, sondern die Welt erfasst, dann wird Frieden lebendig. Frieden ist nicht das Ergebnis politischer Verhandlungen, sondern eine Qualität des Seins. In der Bhagavad Gita heißt es: „Frieden kommt zu dem, der sich selbst überwunden hat.“ Solange der Mensch von Gier, Angst und Trennung bestimmt wird, bleibt Frieden eine Illusion.

Chomsky fordert uns heraus, nicht nur gegen Krieg zu sein, sondern die Ursachen in uns selbst zu erkennen und zu transformieren. Der Weg dorthin ist Yoga und tiefe Meditation, DeepTranscend – nicht nur als Praxis, sondern als Bewusstseinswandel, als Rückkehr zur Stille, aus der wahres Leben entspringt. Make Yoga, not War.

Peace begins within!

Die Legende von Shanta – Der Pfad des Friedens

 In einem kleinen Ashram, verborgen zwischen den dichten Wäldern von Vindhya, saß ein alter Rishi am Ufer eines klaren Sees. Seine Haare waren silbern wie Mondlicht, sein Blick so tief wie die Unendlichkeit des Himmels. Die Schüler versammelten sich um ihn, als er begann, eine Geschichte zu erzählen – eine Geschichte, die seit Generationen weitergegeben wurde, eine Geschichte über Ahimsa, über den Frieden, der tiefer reicht als Waffen und Worte.

Das Kind der Stille

Vor langer Zeit, als die Erde noch jung war und die Könige mit großem Stolz ihre Länder regierten, lebte in einem fernen Reich ein Mädchen namens Shanta. Ihr Name bedeutete Frieden, doch ihre Welt war voller Unruhe. Ihr Vater, König Rudraya, war ein mächtiger Herrscher, dessen Schwert stets nach Blut dürstete. Er glaubte, dass Frieden nur durch Eroberung möglich sei, dass Stärke allein die Welt beherrschen könne.

Shanta jedoch war anders. Sie liebte den Morgenwind, der sanft durch die Banyanbäume strich, sie verstand die Sprache der Vögel und spürte das Flüstern des Flusses, wenn er von alten Zeiten erzählte. Während ihre Brüder das Kämpfen lernten, saß sie bei den Weisen im Ashram und lauschte den Lehren der Yogis. Besonders ein Wort hallte immer wieder in ihrem Herzen nach – Ahimsa, die Gewaltlosigkeit.

Die Prüfung der Wahrheit

Eines Tages wurde das Königreich von einem mächtigen Feind bedroht. Die Krieger bereiteten sich auf die Schlacht vor, das Eisen ihrer Schwerter klirrte wie ein Lied des Krieges. König Rudraya, stolz und entschlossen, rief Shanta zu sich.

„Meine Tochter“, sprach er, „du bist alt genug, um zu verstehen. Frieden kommt nicht durch Gebete oder Träume. Er kommt durch Macht! Morgen ziehen wir in den Krieg, und du sollst sehen, wie Frieden geschmiedet wird.“

Doch Shanta antwortete mit ruhiger Stimme: „Vater, wahre Stärke liegt nicht in der Faust, sondern im Herzen. Frieden kann nicht durch Blut geboren werden. Ich werde dir zeigen, dass Ahimsa stärker ist als jedes Schwert.“

Rudraya lachte. „Dann geh und beweise es. Wenn du die Feinde ohne Gewalt vertreiben kannst, werde ich dir glauben.“

Das Lied des Waldes

Shanta begab sich in die Wälder, dorthin, wo das feindliche Heer lagerte. Sie trug keine Waffen, nur eine Blume in ihrer Hand und ein Lied auf den Lippen. Ihr Lied war nicht laut, doch es vibrierte in den Herzen derer, die es hörten – eine Melodie aus alten Zeiten, gefüllt mit der Weisheit der Erde.

Die Soldaten, die sich auf den Kampf vorbereitet hatten, hielten inne. Etwas in ihrer Stimme ließ ihre Hände zittern, ihre Schwerter fühlten sich plötzlich schwer an. Als sie in ihre Augen blickten, sahen sie keine Angst, keine Wut – nur Mitgefühl.

Der feindliche König trat vor. „Was willst du, Mädchen?“ fragte er mit rauer Stimme.

„Ich will nichts als Frieden“, sagte Shanta. „Nicht durch Kampf, sondern durch Verstehen. Ich kenne den Schmerz des Krieges, ich habe das Leid gesehen. Aber was, wenn wir einen anderen Weg wählen?“

Der König lachte, doch dann sah er, wie seine eigenen Männer ihre Waffen senkten. Sie alle hatten das Lied gehört, das Lied, das die Ketten der Gewalt zerbrach.

Die Rückkehr des Lichts

Als Shanta in ihr Königreich zurückkehrte, folgte ihr kein Heer, keine Feinde, nur Stille. König Rudraya sah ihr in die Augen, und zum ersten Mal in seinem Leben fühlte er das Gewicht seiner Entscheidungen.

Er ließ sein Schwert fallen.

„Du hast mich gelehrt, was kein Krieg mir zeigen konnte“, sagte er leise. „Der wahre Kampf ist nicht gegen den Feind da draußen, sondern gegen die Dunkelheit in uns selbst. Ahimsa ist der größte Sieg.“

Von diesem Tag an wurde Shanta nicht als Prinzessin, sondern als Weise verehrt. Sie lehrte die Menschen, dass Frieden nicht erzwungen werden kann, sondern genährt werden muss – durch Mitgefühl, durch Verständnis, durch das unerschütterliche Vertrauen in die Kraft des Guten.

Und so, in jenen stillen Nächten, wenn der Wind durch die Banyanbäume flüsterte, erzählte man sich die Geschichte von Shanta, dem Kind des Friedens, das ohne ein Schwert eine ganze Armee besiegt hatte.

„Ahimsa ist nicht die Abwesenheit von Gewalt, sondern die Anwesenheit von Liebe.“

Shanti, Shanti, Shanti

Peace begins within